في مقدّمة كتابنا نظرة جديدة على الشعر الفلسطيني في عهد الانتداب،كتبنا ما يلي: " كانت النية، أوّل الأمر، القيام بدراسة الشعر الفلسطيني في إسرائيل في السنوات 1948 – 1967. اخترنا هذه الفترة بالذات لأنّ الشعراء الفلسطينيين كانوا آنذاك في عزلة شبه تامّة عن العالم العربي، لا يشاركون من بعيد أو قريب في الحياة الثقافيّة هناك، وكان جمهورهم المقصود في كلّ ما كتبوا من شعر ونثر، تبعا لذلك، يقتصر على أبناء الأقليّة الفلسطينيّة من حولهم [...]. أرجو، ختاما، أن يسعفني الوقت والجهد في إتمام دراستي للشعر الفلسطيني في إسرائيل، وهي دراسة بدأناها فعلا، إلا أنها، كما تحقّقنا، تحتاج إلى وقت غير قصير". فيما يلي، ننشر تلك المادّة "القديمة" من المقدّمات، راجين أن يسعفنا الوقت والصحّة، وهذه بالذات هي الأهمّ، في إتمام هذه المهمّة ذات الشأن.

1. أقليّة فلسطينيّة تحت حكم إسرائيل
أسفرت حرب 1948 عن نتائج مدمّرة نزلت بالشعب الفلسطيني، أرضًا ومجتمعًا ومؤسّسات. كان الشعب الفلسطيني "موحَّدًا" في ظلّ الانتداب البريطاني، فمزّقته حرب 48 شرّ ممزَّق: أصبح جزء منه تحت الحكم المصري في قطاع غزّة، وضُمّت الضفّة الغربيّة إلى الأردنّ، ولجأ منه كثيرون إلى لبنان وسورية والأردنّ ليقيموا هناك في المخيّمات، ولم يبقَ تحت الحكم الإسرائيلي سوى 156 ألفًا، بمن فيهم سكّان المثلّث الصغير الذي أُلحق بإسرائيل وفقًا لاتفاقية رودس لوقف النار (أوري شتاندل:الأقليات، القدس 1970، ص.12[بالعبرية]). يجدر بالذكر هنا أن عدد العرب في فلسطين قبل 1948 كان ,300,0001 نسمة، منهم 700 ألف نسمة كانوا في المنطقة التي خضعت لحكم إسرائيل (إليعيزر صفرير: مقتطفات، العرب في إسرائيل، كلية الأمن القومي ، فبراير1966  ص 1[بالعبرية] )، وهذا معناه أنّ 544 ألف فلسطيني طُردوا أو هربوا من المنطقة التي وقعت تحت حكم إسرائيل بعد 48، ليصبحوا لاجئين في الدول العربية المحيطة بإسرائيل خاصة، وفي دول أخرى كثيرة أيضًا. يذكر إرنست ستوك أيضا أن "مئة قرية فقط، من حوالى 800 قربية عربية في فلسطين، بقيت مأهولة بالسكّان العرب بعد 1948. فمعظم هذه القرى التي هُجرت أثناء "الخروج"، دُمّرت تمامًا، وفي إسرائيل بقي حوالى 25000 من اللاجئين العرب الذين هُدمت قراهم فلم ٍيستطيعوا العودة إليها" (إرنسث ستوك: من النزاع إلى التفاهم؛ العلاقات بين اليهود والعرب في إسرائيل، منذ 1948، نيو يورك، 1966، ص.16[بالإنجليزية]). هكذا تحوّل الفلسطينيون الذين بقوا في وطنهم تحت حكم إسرائيل، بين عشيّة وضحاها، من أكثرية مهيمنة في عهد الانتداب البريطاني إلى أقلية قومية مخذولة، تعاني الانكسارية والعجز في ظل الحكومة اليهودية. لم يكن سهلاً استيعاب هذه الصدمة العنيفة المفاجئة: التحوّل إلى أقلية قومية مهدّدة، دونما قيادة أو تنظيم أو مؤسسات، ويحكمها عدو الأمس الذي حاربته في ساحات القتال أيضًا: "أدّى قيام دولة إسرائيل، وترسّخ السلطة اليهودية في البلاد، إلى هزّات عنيفة في المجتمع العربي. فقد هربت من البلاد أغلبية القيادة التقليدية والاجتماعية، ومعظم أرباب المال وذوي المهن الحرة والمثقفين. والجماهير العربية التي بقيت في البلاد، وتحوّلت في يوم وليلة من أكثرية مسيطرة إلى أقلية تعيش تحت حكم شعب آخر، وجدت نفسها فجأة دونما قيادة أو تجربة أو إرشاد" (صبري جريس: العرب في إسرائيل، حيفا، 1966، ص110[ بالعبرية]؛ وانظر أيضًا غسان كنفاني: أدب المقاومة في فلسطين المحتلة، بيروت، [1966]، ص 9).

أقلية عربية صغيرة
يضاف هنا أن الذين بقوا تحت الحكم الإسرائيلي كانوا، أيضًا، في أكثريتهم الساحقة، من الفلاحين سكان القرى. أما المدن الفلسطينية؛ يافا، حيفا، عكا، اللد، الرملة، بيسان، صفد، فقد تحوّلت بعد 48 إلى مدن يهودية تسكنها أقلية عربية صغيرة، أو تخلو من العرب تمامًا، (انظر ستوك 1966، ص 16)، بحيث يمكن القول إن المجتمع المدني الفلسطيني صُفّي تمامًا في إسرائيل سنة 1948. صحيح أن بضعة آلاف من العرب بقوا في هذه المدينة أو تلك، إلا أن المؤسسات السياسية والاقتصادية والصحية والثقافية أصبحت جميعها أثرًا بعد عين: " فحين سقطت فلسطين في يد العدو لم يكن قد بقي تقريبًا في فلسطين المحتلة أيّ محور ثقافي عربي يمكن أن يشكّل نواة لنوع جديد من البعث الأدبي، وكان جيل كامل من المثقفين، أو بالأحرى أجيال من المثقفين، قد غادرت فلسطين إلى المنفى، ولم يبق ثمة إلا مجتمع عربي قروي في غالبيته الساحقة، يخضع لحصار سياس واجتماعي وثقافي يندر وجود ما يماثله في العالم" (كنفاني 1966، ص 11).

 إنجازات هامّة
في كتابنا نظرة جديدة على الشعر الفلسطيني في عهد الانتداب، ذكرنا ما حققه المجتمع  الفلسطيني من إنجازات هامّة، سياسيّة واجتماعيّة وثقافيّة، في ظل "الانتداب البغيض" بالذات، بحيث يمكن القول إن الشعب الفلسطيني في أواخر الأربعينات لم يكن بعيدًا عن النضج الحضاري السياسي الضروري لتحرّره وإقامة دولته المستقلة (سليمان جبران:نظرة جديدة على الشعر الفلسطيني في عهد الانتداب، منشورات الكرمل، حيفا، 2006، ص 21 – 24). ولعلّ مدينة يافا بالذات، بماضيها الزاهر في الأربعينات وواقعها المزري بعد 48، تمثّل خير تمثيل الكوارث التي حلّت بالشعب الفلسطيني عامّة، وبالبقية الباقية منه تحت حكم إسرائيل بوجه خاصّ. كان في يافا، قبل 48، حوالى مئة ألف عربي، وكانت المدينة تحفل بالمؤسسات الاقتصادية والصحية والثقافية، من مدارس ونوادٍ ومطابع وصحف، فلم يبق من ذلك كله سوى بضعة آلاف من العرب، بعضهم وفد إليها من القرى المجاورة، لا يملكون من المؤسسات المذكورة شيئًا، بل إن بعضهم لا يملك حتى البيت الذي يسكن فيه. في سنة 1991 صدر كتاب توثيقي هامّ سجّل فيه اللاجئون اليافويون في الشتات ذكرياتهم عن "فردوسهم المفقود": عن الميناء العامر، عن البيارات الخضراء، عن المستشفيات، ودور السينما، والجمعيات، والنوادي، والصحف، إلى غيرها من المظاهر الحضارية التي كانت في المدينة. ومن يقرأ هذا الكتاب لا يملك إلا أن يدهش،

الحياة الثقافية في يافا
ويسأل نفسه مرّة بعد أخرى: كيف زالت معالم الحضارة هذه كلها فلم يبق منها شيء؟ يقول الأستاذ هشام شرابي، أبن يافا، في وصف الحياة الثقافية التي كانت في يافا: "لا شكّ أن الحياة الاجتماعية والثقافية في يافا كانت أكثر تقدمًا منها في معظم المدن الفلسطينية الأخرى. كان هناك عدد من النوادي الرياضية [...] كانت النوادي تقيم المحاضرات والندوات، وبعضها يقدّم الروايات التمثيلية، وبخاصة النادي الأرثوذكسي، كما كان هناك عدد من المدارس الخاصة الممتازة مثل: مدرسة الفرير، ومدرسة الروم، والمدرسة الاسكتلندية للبنات (مس بين)، بالإضافة إلى المدارس الحكومية، وأهمها مدرسة العامرية.كانت يافا مركز الصحافة في فلسطين، وفيها كانت تصدر الصحيفتان الرئيسيتان "فلسطين" و"الدفاع". وكان فيها عدد من المستشفيات الحكومية والعيادات الطبية التي كانت في تزايد مستمر ( هشام شرابي(تحرير): يافا عطر مدينة، دار الفتى العربي، بيروت، 1991، ص 16؛ وانظر أيضًا: ذكريات رجا العيسى، د. أكرم الدجاني، لطفي غاوي، المصدر نفسه، ص 103، 152، 213 بالترتيب).
كلّ مظاهر الحضارة في يافا وحيفا وعكا وغيرها من المدن الفلسطينية التي بقيت تحت حكم إسرائيل، ضاعت أو مُحقت في حرب 1948، لتبقى الأقلية الفلسطينية التي ظلت تحت حكم إسرائيل مجتمعًا قرويًا فقير الموارد والثقافة، دونما قيادة أو مؤسسات مدنية. ما

تصارع الصخر والعطش
قرأت مرّة كلّ ما نزل بالفلسطينيين في هذه البلاد سنة 48، من نكبات سياسيّة واقتصاديّة وثقافيّة وإنسانيّة، إلا ورأيت بعين خيالي شجرة طيبّة تُجتثّ من جذعها فلا يبقى منها إلا جذور ثابتة في الأرض، تصارع الصخر والعطش والعواصف العاتية، لترتفع فوق الأرض من جديد فتورق وتزهر وتعطي أُكلها! [انظر أيضا: إميل حبيبي: الإنسان هدف الأدب  وموضوعه، الجديد، آذار، 1954، ص 37؛ ستوك 1966،ص 13؛كنفاني 1966، ص 9). بالإضافة إلى الصدمة الكبرى والخيبة القاتلة والتغيير المفاجئ، عانى الفلسطينيون الباقون  تحت حكم إسرائيل من قطيعة شبه تامّة عن العالم العربي أيضًا. فالحدود مغلقة تحول دون التواصل المباشر مع الدول العربية، ووسائل الاتصال الأخرى، كالتلفون والمراسلة والمطبوعات من كتب وصحف، لا وجود لها. حتى أجهزة الراديو التي يمكن بواسطتها سماع الأخبار من العالم العربي كانت قليلة نادرة أيضًا، في الخمسينات الأولى بعد الاحتلال. ثم إن العالم العربي نفسه، بمؤسساته الرسميّة والثقافيّة والشعبيّة، تجاهل الأقليّة العربيّة الباقية تحت حكم إسرائيل تجاهلاً تامًا، لئلا تذكره هذه الأقلية، ربما، بما كان في حرب 48 من هزيمة وعار، أو "عقابًا" لها على بقائها في وطنها وعلى أرضها "تحت حكم الصهاينة". على هذا النحو وجدت الأقليّة الفلسطينيّة نفسها في هذه البلاد، بعد حرب 48، بين حكم معادٍ ظالم من جهة، و"ذوي قربى" ظالمين يتجاهلون حتى وجودها من

أفجع صورة
جهة أخرى: "فالأقلية العربية في الوطن المحتلّ، في وقت تقاوم فيه اجتثاث أصولها التاريخيّة، وجدت نفسها مخوّنة، بأفجع صورة، من قلعة انتمائها القومي بالذات [...] لقد وجدت هذه الأقليّة ذاتها مخذولة من مئة مليون عربي مشغولين عنها صحافة وإذاعة." (يوسف الخطيبب: ديوان الوطن المحتل، دمشق، 1968،ص.14-15؛ وانظر أيضًا خالد علي
مصطفى:الشعر الفلسطيني الحديث، بغداد، 1978، ص. 191-192؛ حنا أبو حنا: رحلة البحث عن التراث، حيفا، 1994، ص. 104). في هذه الأوضاع العصيبة؛ اضطهاد السلطة الإسرائيلية وتجاهل ذوي القربى، عاش العرب الفلسطينيون في إسرائيل حتى أواسط الستينات، أيتامًا تحت سلطة لئام، فاهتزّت ثقتهم بأنفسهم وبالزعامات والقيم التقليدية على حدّ سواء: "كان الزمن زمن الكفر بكلّ شيء.. بالقيادات والزعامات، بالخطب والكلمات، تمزّقت الأقنعة وسقطت.. وكلّ ما كان أرضًا نقف عليها انخسف هوّة في الأرض، وكلّ ما كان معتمدًا ومتّكأ تهشّم كقصبة جوفاء". (أبو حنا 1994، ص 107).

أنظمة الدفاع
تمثّل اضطهاد السلطة الإسرائيليّة للأقليّة الفلسطينيّة في مجالات شتّى وأساليب متنوّعة و"مبتكرة". فإسرائيل تعرّف نفسها، في وثيقة استقلالها، بأنها دولة "يهوديّة ديمقراطيّة"، إلا أنّها عاملت الأقليّة الفلسطينيّة الباقية تحت حكمها معاملة الدولة المحتلّة لشعب خضع لها بقوّة السلاح، وذلك باللجوء إلى أنظمة الدفاع (حالة الطوارئ) 1945 التي ورثتها عن الانتداب البريطاني، وهي الأنظمة ذاتها التي قاومتها الحركة الصهيونية قبل 1948 وطالبت بإلغائها (جريس 1966، ص.14-16). بالاستناد إلى الأنظمة المذكورة، فرضت إسرائيل على المواطنين العرب حكما عسكريًا سوّغ لها القيام بكلّ ما تشاء من مصادرة للأراضي العربيّة، وخنق للحريّات الديمقراطيّة الأساسيّة كالتنظيم السياسي وحريّة التنقّل والتعبير والنشر، واعتقال ونفي وإجلاء المواطنين العرب متى شاءت، وكيفما شاءت، واجدة لكلّ عمل تعسّفي تقوم به مادّة من موادّ تلك الأنظمة تسبغ بها "القانونية" على اضطهاداتها وممارساتها. حتى شراء صحيفة شرعيّة مرخّصة مثل "الاتحاد" كان يعتبر مخالفة يعاقَب عليها "مرتكبها" بطريقة أو بأخرى، و"بالقانون"! على هذا النحو كان النظام في إسرائيل، حتى سنة 1966 على الأقل، بوجهين مختلفين، بل
متناقضين: وجه ديمقراطي يحكم المواطنين اليهود، ويُستخدم "للتصدير" أيضًا، ووجه قمعي تعسفي من نصيب المواطنين العرب دون سواهم، في ظلّ الحكم العسكري، وبحجّة "أمن الدولة" طبعًا. يضيق بنا المجال هنا إذا حاولنا تقصّي كلّ أنواع الاضطهاد والقمع التي مارستها

الحقبة السوداء
الحكومات الإسرائيلية، أو "حزب عمّال أرض إسرائيل" (المباي) الحاكم بالذات، ضدّ المواطنين العرب في تلك الحقبة السوداء. وكتاب المحامي صبري جريس، الذي صدر بالعبرية سنة 1966، وترجم إلى العربية أيضًا، (بيروت، 1967)، يشكّل لائحة
اتهام، موثّقة ومفصّلة، لجرائم حكومات إسرائيل بحقّ المواطنين العرب، ويعفينا من تعداد صنوف الاضطهاد المتعدّدة المتنوّعة في بحثنا هذا. مع ذلك، لعلّه يجدر بنا إيراد فقرة موجزة من تقرير مراقب الدولة عن جهاز الأمن سنة 1959، وهي شهادة رسميّة من جهة إسرائيليّة رسميّة، تلخّص بدقّة ممارسات الحكم العسكري المتعدّدة المتنوّعة ضد المواطنين العرب: " الحكم العسكري يتدخّل في حياة المواطن العربي منذ ولادته حتى وفاته. فهو يملك القرار الأخير في قضايا العمّال، الفلاحين، الحرفيّين، التجّار، المثقّفين، وفي شؤون التربية والخدمات الاجتماعيّة. كما يتدخّل أيضًا في قضايا تسجيل السكاّن، الولادات، الوفيات، وحتى الزواج، وفي قضايا الأراضي، وتعيين وإقالة المعلّمين والموظّفين. ويكثر من تدخّله التعسّفي أيضًا في شؤون الأحزاب السياسيّة والنشاطات السياسيّة الاجتماعيّة، وفي المجالس المحليّة والبلديّة" (عنجريس 1966، ص. 52).

تحسين شروط العمل
في هذا الجو الخانق كان المثقّفون العرب، ومعظمهم من المعلّمين، أكثر من عانى من  المضايقات والملاحقات والاضطهاد. فالحكومات الإسرائيليّة وعت منذ البداية الدور الهامّ لجهاز التعليم في تثقيف وتنشئة الأجيال الجديدة، فقامت بفرض رقابة صارمة على التعليم، ولاحقت كلّ من لا يدين بالولاء من المعلّمين، فأشاعت بينهم جوًّا من الإرهاب والتهديد، حتى بات الكثيرون منهم يخشون شهر أيّار من كلّ سنة، آخر موعد يمكن فيه لوزارة المعارف، إبلاغ المعلّم بطرده من العمل في سلك التعليم، ولأسباب سياسيّة في الواقع، مهما اختلفت التسميات والتبريرات. في تموز 1953، كتب السيد شفيق خوريّة، وهو من الذين فُصلوا من التعليم سنة 1952، في ملحق الاتحاد الشهري (الاسم السابق لمجلة "الجديد")، يصف حالة المعلّمين في تلك الفترة قائلاً: "كلّ معلّم عربي يقوم بعمله تحت سيف الإرهاب والفصل في أيّة لحظة تريدها إدارة المعارف، ولذلك تراه دائمًا في خوف وارتباك خارج المدرسة وداخلها، وتفكيره في تأمين خدمته ورعبه من غضب المفتش أو المدير يميل به إلى المهادنة والخنوع وبيع الكرامة، وهذا ما تريده إدارة المعارف لتحوّله عن الاهتمام بمستقبل أبناء الناس. فعندما يثور المعلّمون في سبيل طلباتهم من تثبيت وزيادة أجور وتحسين شروط العمل تعمد إدارة المعارف إلى فصل المعلّمين بالجملة. ففي سنة 1949 فصلت خيرة المعلّمين وفي 1952 أعادت الكرّة وفصلت ذوي الكفاءات، فكانت إدارة المعارف تستهدف من هذه العمليّة، علاوة على ضرب التنظيم النقابي، تخفيض مستوى المعلّمين. فلقد عيّنت بدل المفصولين مَن لم يتعلّم في مدرسة ثانويّة، ومن كتب رسالة إلى الله بواسطة مدير المعارف [؟]، ومن لا يعرف قراءة المراجع التي تعيّنها إدارة المعارف للتدريس" ( شفيق خورية: التعليم العربي في إسرائيل، الاتحاد، 1953، ص 17؛ وانظر أيضًا: جريس 1966، ص. 133).

كتابه القيّم
عرضنا ببعض التفصيل لأوضاع المعلمين في تلك الفترة، لأنّ معظم الكتاّب والشعراء آنذاك عملوا في سلك التعليم، وكان أمام المعلم الكاتب أو الشاعر واحدة من اثنتين: إمّا كتابة ما لا يؤذي ولا يغضب بعيدًا عن القضايا السياسيّة والوطنيّة، وإمّا المجازفة بكتابة ما تجيش به نفسه، باسمه الصريح حينًا والمستعار غالبًا، معرّضًا نفسه للفصل من الوظيفة وحرمانه من لقمة العيش، وذلك في فترة قلّت فيها الأعمال وعزّت الوظيفة في غير مجال التعليم. يجدر بالذكر أخيرًا، أنّ سياسة الاضطهاد والقمع التي مارسها الحكم العسكري وأجهزة السلطة الأخرى ضدّ الأقليّة العربيّة، وجدت لها أعوانًا بين المواطنين العرب أنفسهم أيضًا. إنهم "الأذناب" بلغة تلك الأيام، أو "المتعاونون" بلغة أيامنا هذه، الذين حرصوا على إبلاغ السلطات بكل صغيرة وكبيرة تحدث بين معارفهم وجيرانهم، فأشاعوا بذلك الشكوك والاتّهامات والمخاوف بين الناس، ومكّنوا السلطات من إحكام قبضتها
والتنكيل بكلّ من يعارضها علانية أو سرّا، بمن فيهم المثقّفون والأدباء طبعًا. أشار المحامي صبري جريس في كتابه القيّم إلى هذه الظاهرة أيضًا، دونما تغطية أو مداراة: "في هذه المعركة لا يعمل الحكم العسكري وحيدًا، إذ يسانده قسم المهمات الخاصّة في شرطة  إسرائيل وجهاز الأمن الداخلي [الشين بيت] وعملاؤه بين جميع طبقات المجتمع العربي.

الإغراء والتهديدات
بشأن هؤلاء الأخيرين يمكن القول، بثقة تامّة، إنه لا توجد في الواقع حمولة عربيّة في البلاد ليس لها "ممثّلون" خصوصيّون في هذه الأجهزة. فقد اوجد الحكم العسكري، بجهود كبيرة من الضغط والإغراء والتهديدات واستغلال كلّ نقاط الضعف في المجتمع العربي، نسبة غير ضئيلة من المتعاونين، وخاصّة من أبناء الجيل القديم الذين اعتادوا منذ العهد التركي والحكم الاستعماري البريطاني، الخضوع للنظام أيًّا كان [...]. وبالإضافة إلى كلّ هذه المصادر، حظي الحكم العسكري بمصدر معلومات آخر: تقارير المخاتير العرب التي كانت ترفع إليه في كلّ أسبوع" [جريس 1966، ص 54-55]. في هذه الظروف القاسية، أخذت الأقليّة الفلسطينّية تفرز قياداتها وتلمّ صفوفها شيئًا فشيئًا، دفاعًا عن كيانها وأرضها وحقوقها، وكان للمثقفين، والشعراء منهم خاصّة، دور هامّ في معركة البقاء والحقوق تلك، سنحاول تناوله بالتفصيل في الفصول التالية من هذا البحث.

2 . بداية أم استمرار؟
من الأسئلة التي تطرح، عادة، في دراسة الشعر الفلسطيني في إسرائيل: هل كان هذا الشعر، والأدب عامة، استمرارًا للأدب الفلسطيني قبل 48، أم هو بداية جديدة لا صلة لها بما سبقها؟ ينسب الأستاذ محمود غنايم، في كتابه عن القصّة الفلسطينية في إسرائيل، إلى الأستاذ إميل توما "أن وضع الثقافة العربية عند قيام دولة إسرائيل يمكن نعته بالبداية لا بالاستمرار". وفي الهامش إحالة أيضًا إلى كتاب الأستاذ غسّان كنفاني "أدب المقاومة في فلسطين المحتلة 1948-1966"، (محمود غنايم : المدار الصعب، حيفا، 1995، ص 37-38). الرأي ذاته، إلى حد بعيد، ذكره الأستاذ نبيه القاسم، قائلاً: "تتميز حركتنا الثقافية في هذه البلاد بأنها حديثة العهد.. وبدأت من لا شيء تقريبًا [...] وجدنا أنفسنا مبتورين عن الماضي .. ومفصولين عن الحاضر والمستقبل.. محاصرين بأبشع القيود والقوانين" (نبيه القاسم: 1979، ص 5).

طريق "الجديد" و"الاتحاد"
مقال إميل توما المذكور نشره في مجلة "الجديد" سنة 1963، وها نحن نورد منه هنا، ببعض الإطالة، رأي الأستاذ توما بهذا الشأن: "واقعان لا يمكن تجاهلهما ميّزا وضع الجماهير العربية التي تمسكت بالبقاء في أرض الآباء والأجداد.. المثقفون العرب، سوى أقلية ضئيلة جدًا، قضت عليهم حرب فلسطين بالتشرّد مع الشعب الفلسطيني، فاستوعبت بعضهم الحركة الثقافية العربية العامّة.. هذا أولا.. وثانيا.. نهر الثقافة العربية العامة الذي كان يعرج على فلسطين، وكانت فلسطين أحد روافده الصغيرة، انقطع عن إرواء الشعب العربي في إسرائيل.. وهكذا كادت الثقافة العربية تنحصر في ما بقي في صدور ذلك النفر القليل الذي بقي من المثقفين الفلسطينيين الذين بقوا في إسرائيل [...] ولكن الحياة لا يمكن أن تخضع لقوانين تغاير نبعها.. خصوصًا وأن المثقفين التقدميين الذين بقوا في البلاد جعلوا من مجلة "الجديد" منارًا للثقافة العربية القديمة ونافذة تطلّ على الثقافة العربية المعاصرة. وهكذا بدأ الجيل الصاعد ينمو دون أن يفقد جذوره القومية.. ودون أن يفقد إحساسه بثقافته العربية وتذوّقه لها [...] فالثقافة العربية العامة تسرّبت في البداية عن طريق "الجديد" و"الاتحاد" وعن طريق الإذاعة، ثم فيما بعد عن طريق النشر في إسرائيل.. وإن كان هذا النشر لا يزال ضئيلا والاختيار فيه سيّئا بعض الشيء". [إميل توما، "الجديد"،العدد 2-1، 1963، ص 6].

الهوية الفلسطينية
في مقال آخر للأستاذ إميل توما نفسه يكرّر الكاتب الموقف ذاته، بشكل أو بآخر، فيرى أن العرب في إسرائيل استطاعوا المحافظة على الهوية الفلسطينية في مواجهة سياسة الاضطهاد القومي عن طريق "نتاج تلك القلّة التي عاشت سنوات وعيها الأولى في مناخ نضالية الشعب العربي الفلسطيني قبل النكبة"، وهو يقصد، بالطبع، أدباء اليسار الذين واصلوا نشاطهم الثقافي الأدبي بعد 48، وكذلك "بقيام القوى الديمقراطية بنشر نماذج التراث الفلسطيني الأفضل، النتاج الأدبي الثوري" (أنطون شلحت(إعداد):"سميح القاسم من الغضب الثوري إلى النبوة الشعرية"، منشورات الأسوار،عكا، 1983، ص 101.)

الحصار الثقافي
أشار غسان كنفاني أيضًا، في كتابه المذكور سابقا، إلى "الحصار الثقافي" الذي عانى منه الفلسطينيون في إسرائيل بعد 48، والى زوال المؤسسات الثقافية التي كانت في عهد الانتداب، بحيث لم يبق "أي محور ثقافي عربي يمكن أن يشكّل نواة لنوع جديد من البعث الأدبي" (كنفاني 1966، ص 11). إلا أنه لم يذكر، كما يتضح من المقتبس السابق، أن الأدب الفلسطيني بعد 48 كان بداية جديدة منبّته عما سبقها، بل كان همّه التأكيد على "الحصار الثقافي" وتدمير "المحاور الثقافية" العربية بعد 48. ثم إن كنفاني عرض لهذه المسألة بالذات ، في مجلة "الطريق" اللبنانية، مؤكدًا أن "شعر المقاومة في فلسطين هو تقليد من تقاليد شعبها، يرتدّ إلى زمن طويل، ولعلّ شعرنا في فلسطين كان سبّاقًا في استقراء المستقبل، ولذلك فقد كان دائمًا، بمعنى من المعاني، شعرًا سياسيًا. إنني أشير على وجه التخصيص إلى إبراهيم طوقان، وعبد الرحيم محمود، وخصوصًا إلى أبي سلمى (عبد الكريم الكرمي). على هذا الضوء يمكن أن نفهم شعر المقاومة في فلسطين المحتلة الآن كجزء من تيّار نضالي شعبي لم ينقطع. وهذه الحقيقة تجعل من السهل علينا أن نفهم لماذا ارتبط شعر المقاومة بدورين متلازمين هما الريادة على صعيد العمل التحرري والريادة على الصعيد الاجتماعي. لقد كان ببساطة تعبيرًا عن ذلك التيار الجماهيري، ولذلك فقد كان ملزمًا بأن يكون تقدميًا: سياسيًا واجتماعيًا" (مجتة الطريق نوفمبر وديسمبر 1968، ص 17).

أدباء اليسار
فهل نفهم من كلام توما وكنفاني السابق، أن الأدب العربي في إسرائيل بعد 48 كان بداية لا استمرارًا لما قبله؟ ألا يظهر بوضوح أن كليهما يعتبران هذا الأدب استمرارًا للتقاليد الأدبية في فلسطين قبل 48؟ ألا نفهم من كلام توما، بوضوح، أن النواة الأولى كانت من الأدباء الذين عاشوا وانتخوا قبل 48، ثم واصلوا هذا الإنتاج بعد 48، بالإضافة إلى ما وصل عن طريق الصحف والإذاعة إلى الأجيال الصاعدة، وان كان ضئيلاً؟ علينا أن نوضّح هنا أن عددًا لا بأس به من المثقفين كان نشأ وتثقف وكتب في عهد الانتداب، وهم من يمكن تسميتهم بالمخضرمين، وإذا كان الأستاذ توما اعتبرهم "نفرًا قليلاً"، فلأنه، كما أسلفنا، قصد "أدباء اليسار" دون سواهم. هذا الشاعر حبيب قهوجي يذكر من المخضرمين عددًا لا بأس به، ولم يذكرهم جميعًا، ويؤكّد في شهادة شخصية أن الأدب في إسرائيل كان استمرارًا لما قبله، لا بداية من الصفر: "لم يكن ما كتب في أوائل الخمسينات هو نقطة الانطلاق من الصفر في أدبنا العربي. لقد ذكرت سابقًا الشعراء والأدباء المخضرمين [مؤيد إبراهيم، جميل لبيب خوري، يوسف نخلة، الأب عبد الله قهوجي، كامل نعمة، إميل توما، جبرا نقولا، نجوى قعوار فرح]، وإنني استطيع أن أضيف إليهم بعض الشعراء ممن تتلمذوا في زمن الانتداب، وبدأت بواكير إنتاجهم تظهر في أواخر عهد الانتداب وأوائل عهد الاحتلال، وكان من أولئك حنا أبو حنا وعصام العباسي وتوفيق زياد وحبيب قهوجي وعيسى لوباني وحنا إبراهيم (حبيب قهوجي: "العرب في ظل الاحتلال الإسرائيلي" ، بيروت، 1972، ص 882؛ وانظر أيضًا:صالح أبو أصبع: "الحركة الشعرية في فلسطين المحتلة منذ عام 1948 حتى 1975 ، بيروت، 1975، ص 20؛ رجاء النقاش: "محمود درويش شاعر الأرض المحتلة" بيروت، 1972، ص 8، 54؛ محمود درويش: "شيء عن الوطن" ، بيروت،1971، ص 29؛ أبو حنا 1994، ص 105).

الشعر الفلسطيني
ثم إن شعراء الجيل الثاني، الذين درسوا وتثقفوا في إسرائيل بعد 48، أكّدوا غير مرة صلتهم بالشعر الفلسطيني في عهد الانتداب. يقول محمود درويش مخاطبًا الشاعر عبد الكريم الكرمي (أبو سلمى): "أنت الجذع الذي نبتت عليه أغانينا، نحن امتدادك وامتداد أخويك اللذين ذهبا – إبراهيم وعبد الرحيم الذي قاتل بالكلمة وبالجسد. لا، لسنا لقطاء إلى هذا الحدّ، إننا أبناؤكم. لقد كنتَ شاعر المقاومة قبل اكتشاف النقاد لهذا التعبير، وقبل تحوّله إلى تعبير شائع. يحدثنا آباؤنا عن ثوّار فلسطين الذين كانوا يحملون سلاحين: البندقية والقصيدة. وكانت القصيدة لك. من ينسى غارتك الشجاعة على عروش الملوك، يوم كان الشعر نديمًا للملوك؟ ومن ينسى أغانيك ووقفاتك اليسارية عندما كانت اليسارية مغامرة توصل إلى المشانق، وتحرم الناس من رحمة الله؟" (عبد الكريم الكرمي"من فلسطين ريشتي"، بيروت1971 ص 9؛ وانظر أيضًا: سالم جبران في : شلحت 1982، ص 42؛ توفيق زياد: ملاحظات أساسية حول الشعر العربي الثوري في إسرائيل، مجلة "الجديد" 8-9، 1966، ص 6].

قصائد فلسطينية وعربية
بالإضافة إلى ما كانت تنشره الصحف الشيوعية من قصائد فلسطينية وعربية، يسارية في الغالب، اطّلع الشعراء في إسرائيل على كثير من الشعر العربي المعاصر، الكلاسيكي الجديد والرومانسي منه خاصة. كانت المكتبات الخاصة لدى كثيرين من المثقفين "الانتدابيين" مصدرًا متاحًا لأبناء الجيل الجديد، يستعيرون منها كتب الأدب والشعر، ثمّ أخذ الطلاب العرب في الجامعة العبرية، منذ أواسط الخمسينات خاصة، "يسرّبون" الكتب الأدبية، من شعر وقصّة، فتتداولها الأيدي، وكثيرًا ما تنسخها على الدفاتر قبل إعادتها إلى مكتبة الجامعة العبرية! على هذا النحو عرف الجيل الثاني من الشعراء والمثقفين في إسرائيل شعر المهجر وأشعار محمود حسن إسماعيل وعلي محمود طه والشابّي، بالإضافة إلى المعاصرين كالجواهري والسيّاب والبياتي والملائكة وعبد الصبور ونزار قباني وغيرهم. بل إن الأشعار التي كتبها الشعراء في الخمسينات، خاصة في النصف الثاني منها، تظهر فيها بوضوح آثار هذه القراءات أيضًا. (انظر: محمود درويش: حياتي وفضيتي وشعري، مجلة الطريق ، 1968، ص 54؛ سميح القاسم: حياتي وقضيتي وشعري، مجلة الطريق،تشرين الثاني-كانون الأول، 1968، ص 70؛ نظمي محمودبركة: الاتجاه الرومانسي في الشعر الفلسكيني المعاصر، القاهرة، 1994، ص 220؛ النقاش 1968، ص 231).
نخلص إلى القول إن الشعر العربي في إسرائيل كان امتدادًا للشعر الفلسطيني في عهد الانتداب، مواصلا بعض تقاليده أيضًا، ما في ذلك شك. كما أنه تأثر، رغم الحصار الذي ضُرب على الفلسطينيين داخل إسرائيل، بالشعر العربي المعاصر والتيارات الشعرية المهيمنة في العالم العربي آنذاك.

3- مقاومة أم معارضة أم ماذا؟
من المسائل الخلافية أيضًا تعريف هذا الشعر الذي كتبه شعراء اليسار خاصة في فترة البحث. في هذه المسألة امتدّ الجدل واحتدّ، بحيث عكس بعض الخلافات والاختلافات التي كانت، فيما يبدو، بين الأدباء والنقّاد العرب في البلاد العربية، وتضمّن بعض الهجوم الشخصي والتجريح أيضًا. في البداية، حتى أواسط الستينات على الأقل، تجاهل النقد الأدبي في البلاد العربية ما كتبه الأدباء والشعراء الفلسطينيون في إسرائيل، تمشيًا مع "السياسة" التي تجاهلت أصلاً الفلسطينيين الذين بقوا في وطنهم تحت حكم إسرائيل بعد 48. يذكر الناشر في "ديوان الوطن المحتل": "أن إذاعة فلسطين، التي تأسّست في دمشق عام 1964، كانت أوّل جهاز عربي إطلاقا نقل هذا النتاج الشعري الخصب إلى أسماع الملايين، رغم أنه من الثابت الآن أن بعض أجهزة الإعلام العربية كانت على علم بهذا الإنتاج منذ زمن أسبق، إلا أنها إمّا كانت تتجاهل نشره وإذاعته لجهل ذاتيّ قائم فيها، أو تتستّر عليه عمدًا، في نطاق إغفالها الكلّي لجوهر المأساة، وجسمها الكبير". (الخطيب 1968، ص 5؛ وانظر أيضًا: محمود السمرة:دواوين شعر من الأرض المحتلة، مجلة "الأديب" ، نوفمبر، 1969ص. 12؛ مصطفى 1978، ص. 191). أما بعد حزيران 1967 فانقلب موقف الأدباء والنقاد العرب من النقيض إلى النقيض؛ إما "تعويضًا" عن التجاهل السابق، أو انبهارًا بهذا الشعر المختلف كثيرًا، في مضامينه أساسًا، عمّا ألفوه من شعر فلسطيني حتى ذلك التاريخ. في نطاق هذا الحماس المفرط أسبعوا على الشعر الفلسطيني في إسرائيل صفة البطولة حينًا، والمقاومة أحيانًا، واعتبر كلّ من كتب في إسرائيل في تلك الفترة من شعراء المقاومة، بحيث ضمّت القائمة أحيانًا من لم يكتبوا الشعر أصلاً، واعتبر راشد حسين وأبو إياس، وهو اسمه المستعار الذي نشر تحته بعض قصائده في الصحافة الشيوعية، شاعرين من شعراء المقاومة لتكتمل قائمة من عشرين شاعرًا! (النقاش 1972، ص 293-294).

أنقذونا من هذا الحبّ القاسي!"
كما أن هذا "الاحتضان" الحاني دفع بالنقّاد، في أحيان كثيرة، إلى تجاوز الموضوعية في تقييم هذا الشعر، مقتصرين في الأغلب على المعايير المضمونية دون شواها، وذلك ما جعل محمود درويش يطلق صرخته الشهيرة آنذاك: "أنقذونا من هذا الحبّ القاسي!". (محمود درويش:"... أنقذونا من هذا الحب القاسي" ، "الجديد"، حيفا، حزيران 1969، ص. 2). في هذا السياق أطلق غسّان كنفاني، لأول مرّة، مصطلح "أدب المقاومة" (شمعون بلاص : "الأدب العربي في ظل الحرب" ، تل أبيب، 1978، ص.53،[ بالعبرية]) على كتبه أدباء اليسار في إسرائيل بعد 48، ثم شاع هذا المصطلح على أقلام الأدباء والنقّاد العرب حتى غدا "الاسم الرسمي" لهذا الأدب، وخاصّة الشعر، في العالم العربي. والسؤال هو: هل يمكن تسمية هذا الشعر شعر مقاومة فعلاً، وما هو وجه الخلاف بين النقّاد حول هذه التسمية؟ يذكر عبد الرحمن الكيالي أن الشعب الفلسطيني استخدم هذا الشعر "لبثّ الوعي، وفضح العدوّ، وإثارة المشاعر، وتحريك العزائم، وحشد القوى [...] فاستحقّ للقيام بهذه المهمات كلّها أن يسمى "شعر المقاومة"، ويرجع الفضل في إطلاق هذه التسمية إلى ما جاء في هذا الموضوع في شعر سميح القاسم" (عبد الرحمن الكيالي: "الشعر الفلسطيني في نكبة فلسطين" ، بيروت، 1975، ص 367). عدنا إلى قصيدة سميح القاسم التي أشار إليها الكيالي، وهي قصيدة بعنوان "خطاب من سوق البطالة" فوجدنا "المقاومة" هناك تتردّد في لازمة ترد مع بعض التغيير الطفيف أربع مرات، يقول فيها: "ربما أخمد عريانا وجائع / يا عدوّ الشمس.. لكن.. لن أساومْ / والى آخر نبض في عروقي / سأقاومْ" (سميح القاسم: "دمي على كفي"، الناصرة 1967،ص. 9-11). "المقاومة" ذاتها وردت أيضا في قصيدة لمحمود درويش: "إنني مندوب جرح لا يساومْ / علّمتني ضربة الجلاد أن أمشي على جرحي / وأمشي.. / ثم أمشي.. / وأقاومْ"، وفي خاتمة القصيدة، وهي مقاطع ستّة، ترد "المقاومة" مرّة أخرى: "يا كفر قاسم! لن ننام.. وفيك مقبرة وليلُ/  ووصيّة الدم لا تساومْ/ ووصية الدم تستغيث بأن نقاومْ/ أن نقاومْ.." ( محمود درويش: "ديوان محمود درويش" ، طبعة 15، دار العودة،المجلد الأول، 1989، ص. 209، 220).

الحكم العسكري
فما معنى "المقاومة"، في القصيدتين المذكورتين، عند القاسم ودرويش؟ إن السياق في القصيدتين يشير، دونما شك، إلى المقاومة بمعنى عدم الرضوخ للظلم، ومناهضة سياسة ٍالقمع والاضطهاد الإسرائيلية ضد الأقلية الفلسطينية، أو هي المقاومة بمعناها اللغوي العام: معارضة السياسة الإسرائيلية والنضال ضدها بالنشاط السياسي والكلمة، أو باختصار: المقاومة لغة لا اصطلاحًا.
إلا أن "المقاومة" في المصطلح الأدبي العالمي (resistance) تعني القتال المسلّح ضد المحتلّ، كما حدث في فرنسا خاصّة حين وقعت تحت الاحتلال النازي في الحرب العالميّة الثانية، بهدف قهر الاحتلال والتحرّر من سلطته، وهو ما لم يحدث، إذا أردنا الدقّة، لا فعلا ولا قولا بين الجماهير الفلسطينيّة في إسرائيل، في فترة البحث، وفي ظلّ الحكم العسكري. لذا اعترض الناقد المصري غالي شكري على مصطلح "أدب المقاومة" في مقال نشره في الآداب البيروتية، في تموز 1969، قائلا: "من هذه النقطة نستطيع أن "نتفهم" شعر  المعارضة العربية في الأرض المحتلة، هذا الشعر الذي لا يغضّ من قيمته على الإطلاق أنه لا يتصل بمعنى المقاومة إلا من قبيل المجاز، ولكنه يتصل أعمق الاتصال وأوثقه بمعنى المعارضة.

المقاومة الوطنية
هذا المعنى الذي يجمع في جبهة عريضة كافة القوى الديمقراطية في إسرائيل، عربًا ويهودًا ضد الكيان العنصري لدولة إسرائيل الدكتاتورية. وينبغي أن نكون منصفين للحقيقة ولا نظلم أنفسنا فنقول إن المقاومة الوطنية، بمعنى تحرير الأرض من آثار الأجنبي لا تخطر على بال وتفكير الشعراء الفلسطينيين المقيمين في ظلّ الإرهاب الصهيوني". ( غالي شكري: " أبعاد البطولة في شعر المقاومة العربية"، الآداب ، بيروت، تموز 1969، ص. 18؛ وانظر أيضًا: جبرا إبراهيم جبرا: " ملاحظات عن الأدب والثورة الفلسطينية"، ممواقف، 1970، ص 19؛ أدونيس، الطريق، بيروت، نوفمبر وديسمبر 1968، ص 15). ولعلّ موقف غالي شكري المذكور وما أثار من أصداء، هو ما دفع بالناقد المصري إلى تأليف كتاب "أدب المقاومة" الذي أورد فيه رأيه في "شعر المقاومة" الفلسطيني، وبالكلمات ذاتها تقريبًا ( غالي شكري: "أدب المقاومة"، دار المعارف بمصر، القاهرة 1970، ص. 391).

صيغة الإبداع
أثار موقف غالي شكري السابق حفيظة الأستاذ محمد الجزائري، فاتهم الناقد المصري بـ"تجاهل صيغة الإبداع في شعر المقاومة، ثم تجاهل صيغة الثورة في مضمونه [...] والإقليمية في الرؤية إلى الأدب والأدباء العرب"، وأضاف في موضع آخر من المقال
المذكور أن "عقلية التشكيك بشعراء الأرض المحتلة هي عقلية تقف مع اليمين، وتنطلق من مواقع مغازلة عناصر الانتهازية الفكرية، والمتاجرة بالفكر التقدمي لإفراغه من محتواه الثوري". ( محمد الجزائري: "عن أبعاد البطولة والمقاومة قي الشعر العربي، الآداب ، بيروت،كانون 1970؛ وانظر أيضًا: حسني محمود "شعر المقاومة الفلسطينية،دوره وواقعه، في الأرض المحتلّة، الجزء الثاني، د.ت. ، ص 140).

المعنى الاصطلاحي
نخلص إلى القول إنّ الشعر الفلسطيني في إسرائيل لم يكن شعر مقاومة بالمعنى الاصطلاحي، كما كان أدب المقاومة في فرنسا ضد الاحتلال النازي في الحرب العالمية الثانية. ثم إن "شعراء المقاومة" البارزين كانوا أعضاء في الحزب الشيوعي الإسرائيلي أو مقربين منه، وفي صحفه نشروا قصائدهم كلّها، فلم يشاركوا في كفاح مسلّح ضد إسرائيل، ولا كفروا بحق إسرائيل في الوجود أيضًا. من جهة ثانية كان هؤلاء الشعراء مناضلين قاوموا سياسة القمع والاضطهاد والتمييز ضدّ الأقليّة الفلسطينيّة، أو بكلمات توفيق زياد، "وقفوا في الصفوف الأولى من المعركة، وتعرّضوا لأقسى الإجراءات الاضطهاديّة، والأعمال الانتقاميّة، والكبت. لوحقوا وسدّت في وجوههم أبواب العمل المناسب، وتنقلوا في أكثر من منفى، وشجّت رؤوسهم هراوات الشرطة أثناء المظاهرات" (توفيق زياد: "عن الأدب والأدب الشعبي" ، دار العودة، بيروت1971، ص 94).

الاضطهاد القومي
عاش هؤلاء الشعراء حالة استثنائية: أقليّة عربيّة تحكمها في وطنها دولة يهوديّة وتعتبرها رسميًا من مواطنيها، إلا أنها من ناحية أخرى تمارس ضدّها الاضطهاد القومي والاقتصادي والفكري أيضًا. لذا، لم يكن غريبًا أن تختلف الآراء حول أشعارهم المناهضة للسلطة، تبعًا لاختلاف المواقف والرؤى لدى الباحثين العرب الذين تناولوا هؤلاء الشعراء وأشعارهم بالنقد، ولم يكن غريبًا أيضًا تفرّد الشعر الفلسطيني في إسرائيل، في فترة البحث على الأقلّ، بسمات مضمونية، في الأغلب، لم يعرفها الشعر العربي في البلاد العربية، كما سنرى لاحقًا.

موقع العرب يفسح المجال امام المبدعين والموهوبين لطرح خواطرهم وقصائدهم التي كتبت بقلمهم المميز ويقدم للجميع منبرا حرا في التعبير عما في داخلهم ضمن زاوية منبر العرب. لإرسال المواد يرجى إرفاق النص في ملف وورد مع اسم الكاتب والبلدة وعنوان الموضوع على العنوان: alarab@alarab.net